Pojednostavljeno 8 udova joge
8 udova joge skup je smjernica koje pružaju okvir za življenje smislenog i svrhovitog života. Oni su: 1. Yama: Univerzalni moral 2. Niyama: Osobna obilježavanja 3. Asana: Fizički položaji 4. Pranayama: Kontrola disanja 5. Pratyahara: Povlačenje osjetila 6. Dharana: Koncentracija 7. Dhyana: meditacija 8. Samadhi: Udubljenost u Božansko 8 udova joge nije kruti skup pravila, već vodič koji će vam pomoći da živite ispunjenijim i zadovoljnijim životom. Slijedeći 8 udova joge, razvit ćete veći osjećaj samosvijesti, samodiscipline i samokontrole. Također ćete uvidjeti da ste sposobniji usredotočiti svoj um i usmjeriti misli na pozitivan način. 8 udova joge može vam pomoći da živite smisleniji i svrhovitiji život.
Ažurirano 13. listopada 2021 10 minutno čitanje
Joga je vidjeti život onakvim kakav jest. – Patanjalijeve Yoga Sutre
Prvi put sam počeo prakticirati jogu prije više od deset godina.
Od tada mi je joga pomogla da se nosim sa stvarima kao što su tjeskoba, depresija, nesanica, bolest, loši prekidi, pa čak i spontani pobačaj.
Kao i većini, moj ulaz bio je fizički aspekt joge (hatha joga.)
Svaki put kad sam išao na tečaj joge doživio sam vrhunac joge koji je proizašao iz miješanja svjesnog pokreta tijela, namjernog disanja i svjesne svijesti.
Bio sam navučen.
I kao svaki dobar ovisnik, želio sam više toga.
Stoga sam se prijavila za 200-satni trening učitelja joge s namjerom da produbim svoju praksu kako bih bolje upravljala svojom anksioznošću i nesanicom.
Tamo sam otkrio da je fizička praksa joge samo vrh sante leda.
Tamo, ispod površine, nalazio se potpuno novi način doživljavanja onoga što joga uistinu jest... sustav i disciplina za mentalno i emocionalno ovladavanje.
Ovaj sustav (opće poznat kaoOsam udova jogeiliOsmerostruki put) stvoreno je prije tisuća godina kako bi pomoglo smirivanju valova uma i utišalo mentalnu buku koja nas sprječava da u potpunosti doživimo život onakav kakav on uistinu jest.
Dok se asane (joga položaji) uglavnom fokusiraju na tijelo, osam se udova fokusira na transformaciju patnje discipliniranjem osjetila.
Vježbanje ove joge s osam udova može vam pomoći:
–Probuditidublje razumijevanje, uvid i intuicija.
–Kultiviratikvaliteta mirne unutarnje ravnoteže bez obzira na vanjske okolnosti.
–Rastiunutarnju snagu i otpornost.
Patanjalijeve Yoga Sutre: Kratki pregled
Ovo je učenje joge.
Joga je prestanak okretanja misli.
Kad misao prestane, duh ostaje u svom pravom identitetu promatrača svijeta.
U suprotnom, promatrač se poistovjećuje sa zaokretima misli.
– Patanjalijeve Yoga Sutre, 1. knjiga, Sutre 1-4
Prije više tisuća godina mudri mudrac poznat kao Patanjali prvi je sistematizirao i sažeo 'veliku sliku' joga filozofije i joga psihologije.
Napisao je The Yoga Sutras kako bi opisao kako se može doživjeti ono što je znanstvenica dr. Barbara Stoler Miller nazvalapotpunu psihološku transformaciju kroz disciplinu joge.(1)
Ovaj drevni tekst, sastavljen od 195 sutri ili malih bisera mudrosti, može se smatrati vodičem za stvaranje smislenog i svrhovitog života.
Iz perspektive povijesti joge, Patanjalijeva učenja čine ono što je poznato kao klasična joga.
31 od 195 sutri opisuje osam udova, koji su također poznati kao 'aštanga joga' ('Ashta'znači osam na sanskrtu, i'okvir' znači ud.)
Osam udova joge poznati su i kao 'raja joga'.
'Raja' znači kralj na sanskrtu, zbog čega se raja joga naziva i 'kraljevskom jogom'.
Baš kao što kralj održava vlast nad svojim kraljevstvom, tako i mi moramo naučiti održavati vlast nad svojim unutarnjim kraljevstvom.
Promatranje osam udova vodi nas na putovanje iz vanjskog svijeta u unutarnji svijet.
Prema Patanjaliju, trajna transformacija i oslobođenje postižu se samo pristupom ovom svetom unutarnjem prostoru.
Prva četiri uda usmjerena su prema van, dok su posljednja četiri usmjerena prema unutra:
Razgovarajmo o svakom detaljnije…
Razumijevanje osam udova joge
Zamislite da gledate veliko stablo u cijelosti, zajedno sa svim njegovim korijenjem.
Ovi korijeni čvrsto usidre stablo u tlo i pomažu stvoriti stabilan i jak temelj odakle može rasti sve više i više, više i više.
Možda ste čuli za izrazkako je gore tako i dolje; kako unutar tako izvana.
Savršeno se odnosi na primjer stabla i osam grana.
Prva četiri uda daju nam korijenje i čvrst temelj s kojim se možemo usidriti u pripremi za rast i uzašašće. (kako je gore tako i dolje)
Kako napredujemo kroz svaki dio, počinjemo shvaćati da naš unutarnji svijet (svijet naših misli, emocija, sjećanja, percepcija i uvjerenja) stvara naše vanjsko iskustvo. (kako iznutra, tako i izvana.)
8 udova su:
1- Yamas – Samoregulirajuća ponašanja
Prvi dio, Yame, odnosi se na to kako komuniciramo s drugima i sa samim sobom.
Postoji ukupno pet Yama:
#1 - Ahimsa:
Obično se smatra nenasiljem i nepovređivanjem, ahimsa se također može shvatiti kao praksa dobronamjernosti.
Budući da naš unutarnji svijet stvara naš vanjski svijet, ovdje je važno napomenuti da kako bismo istinski prakticirali ovu prvu Yamu, prvo moramo usmjeriti fokus na sebe.
Jesmo li minjegovanje samoosjećanja?
Imamo li razumijevanja i brige prema sebi kao prema drugima?
Želimo li si ljubav i dobre namjere?
#2 – Satya:
Ovo je princip prakticiranja istinitosti i autentičnosti s našim mislima, riječima i djelima.
Možemo li poštovati ono što doista osjećamo prema nečemu ili nekome?
Kažemo li često 'da' kada stvarno mislimo 'ne'?
Kao što kaže istraživačica i autorica Brene Brown:
Ako zamijenite svoju autentičnost za sigurnost, mogli biste iskusiti sljedeće: tjeskobu, depresiju, poremećaje prehrane, ovisnost, bijes, okrivljavanje, ljutnju i neobjašnjivu tugu.
Prakticiranjem Satye obučavamo se da biramo rast umjesto sigurnosti i pritom poštujemo sebe (i druge).
#3 – Razina:
Obično poznat kao jogijsko načelo nekrađe, Asteya također znači poštivanje ravnoteže davanja i primanja.
Ne uzimamo ono što nije naše i vodimo računa da ne uzimamo više nego što dajemo.
U suštini ovo je princip ravnomjerne razmjene, koji osigurava da ostanemo u harmoniji sa sobom i s drugima.
A neravnoteža davanja i primanja može dovesti do kaosa, stresa, ljutnje i odvajanja.
Ovo ide u oba smjera.
Jednako je neuravnoteženo stalno davati bez otvorenosti za primanje.
#4 – Aparigraha:
Ovo znači nepoželjnost, neposjedovanje i nevezanost.
Aparigraha nam pomaže razotkriti sve pogrešne percepcije, žudnje, želje, ljubomoru i zavist koje gajimo u sebi.
Sve su to prirodna ljudska stanja i emocije, međutim, Yogi koji hoda osmerostrukim putem ostaje oprezan i svjestan kako ga ta stanja mogu kočiti u napredovanju na putovanju.
#5 – Brahmacharya:
Tradicionalno, ova Yama je značila celibat...
Ali nismo u davnim vremenima, sjedimo na vrhovima planina i meditiramo na Himalaji po cijele dane.
Odanost i vjernost u vašim vezama bila bi modernija perspektiva.
Brahmacharya također može značiti samokontrolu i umjerenost.
To je praksa osvješćivanja stvari koje dodaju vašoj životnoj snazi (vitalnoj energiji) i što (ili tko) vam crpi vašu vitalnu energiju.
Tada bismo mogli odlučiti suzdržati se od određene hrane, ljudi, okruženja, ponašanja, misli ili izbora.
Na primjer, ako se borite s emocionalnim jedenjem, možete prakticirati Brahmacharyu tako da prihvatite svjesno jedenje i budete svjesni svojih obrazaca prehrane.
Brahmacharya može značiti jesti samo jednu krišku pizze umjesto cijele ili uživati u samo 1-2 čaše vina umjesto 3-4.
2 – Niyame – Osobna obilježavanja
Drugi dio joge, Niyame, pomažu nam da počnemo dublje promatrati sebe.
Postoji pet obreda:
#1 – Saucha:
Saucha je princip čistoće i pročišćenja.
Cijela tema Patanjalijevih osam udova je pročišćavanje - uma, emocija, tijela i energije.
Možemo se pridržavati ovog načela tako da prvo osiguramo da naša tijela i um budu čisti.
Prakticiramo li dobru mentalnu i tjelesnu zdravstvenu higijenu?
Dok smo bili djeca, uče nas važnost dobre dentalne higijene:
Operite zube prije spavanja.
Čistite zubni konac svaki dan.
Ali što je s mentalnom higijenom?
Jeste li znali da je svakodnevna praksa zahvalnosti dobra navika mentalne higijene prema istraživačima?
Dnevna meditacija ili kontemplativne prakse poput svjesnosti također su oblici 'mentalnog čišćenja koncem'.
Također prakticiramo sauchu tako što osiguravamo da naša crijeva budu čista i čista odabirom da većinu vremena jedemo pravu hranu koja daje život.
#2 – Santosha:
Santosha znači zadovoljstvo, poštovanje i zahvalnost, što je lijepo povezano s posljednjim obilježavanjem.
Iskreno zadovoljstvo i zahvalnost za ono što jest može nam pomoći da iskusimo više stvari za koje možemo biti zahvalni.
Ovo nije samo neko nejasno-wuzzy obilježavanje; potkrijepljeno je znanošću.
Istraživanja sugeriraju dazahvalnostzapravo može pomoći u ponovnom povezivanju mozga na načine koji pomažu u smanjenju depresije i tjeskobe.
#3 – Tapas:
Korijen sanskrtske riječi 'tapas' znači: sjajiti, sjajiti, mijenjati i transformirati.
Tapas je praksa spaljivanja nečistoća vrelinom izazova.
Prakticirajući tapas, hrabro osjećate žar i dopuštate mu da vas transformira iznutra prema van.
Vježbanje tapasa znači da naučite nadjačati impulse trzaja koljena kako biste izbjegli bol i tražili zadovoljstvo.
Naučiš podnositi bol, nelagodu, izazove i frustraciju kao sredstvo pročišćenja i transformacije.
Poštivanje prakse tapasa jača naše mišiće samodiscipline.
#4 – Svadhyaya:
Svadhyaya je princip samoproučavanja.
To znači educirati se i proučavati/promatrati sebe.
U biti Svadhyaya je praksa samosvijesti, samoispitivanja i samorefleksije.
Ako ne postanemo svjesni sebe, kako možemo promijeniti ili transformirati sebe ili svoje okolnosti?
Tradicionalno, svadhyaya je također značila proučavanje svetih spisa i svetih tekstova.
Moderni pristup ovome može uključivati bilo koju vrstu studija koja vam pomaže da naučite više o sebi kako biste mogli produbiti vlastito samorazumijevanje.
#5 – Ishvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana je praksa predaje, predanosti, odanosti i vjere.
Radi se o stvarnom utjelovljenju dubokog povjerenja u beskrajnu inteligenciju i kreativnu mudrost više sile.
Prema Yoga Sutri 1.24, Ishvara je Vrhovno Sebstvo, na koje ne utječu nikakve nevolje, radnje, plodovi radnji ili bilo kakvi unutarnji utisci želje ili pohlepe.
Isvara Pranidhana je, dakle, predanost i predanost potpunom izražavanju ovog Vrhovnog Sebstva... vašeg Vrhovnog Sebstva.
To znači da ne vjerujemo samo inteligenciji više sile, već da također vjerujemo vlastitoj urođenoj inteligenciji i sposobnosti da u potpunosti izrazimo svoj potencijal.
Prema Yoga Sutrama 1.27-1.28, riječ koja izražava ovo Vrhovno Sebstvo (Išvara) je Om ili Aum.
Dakle, jedan od načina promatranja ove posljednje Niyame je meditacija na mantru Om/Aum ili čak tiho ponavljanje u svom umu kao meditativnu praksu.
Ove posljednje tri Yame (Tapas, Svadhyaya i Ishvara Pranidhana) čine ono što je Patanjali nazvao Kriya joga (Joga na djelu ili Joga u praksi.)
3 – Asana – Yoga položaji
Asana je treći dio i odnosi se na fizičke položaje koji pomažu tijelu da se pripremi za duboku meditaciju.
Patanjali nije ulazio u detalje o ovom udu, ali je spomenuo da bi asane trebale biti udobne i lake.
Smatra se da su položaji asana izvorno bili zamišljeni za držanje u miru dulje vrijeme.
Ovo se prilično razlikuje od bržeg vježbe asana vinyasa flow tečajeva na koje smo mnogi od nas navikli.
4 – Pranayama – Regulacija energije životne sile putem daha
'Prana' se odnosi na životnu silu/vitalnu energiju koja teče ui kroz sve u svemiru.
Prana teče kroz suptilne energetske kanale (nadije, meridijane) i također kroz sedam glavnih energetskih centara koji se protežu uz i niz našu kralježnicu (čakre).
Sa svakim udahom, prana se apsorbira u naše tijelo.
Naše su misli također oblik prane, pa smirivanje uma pomaže regulirati našu unutarnju vitalnu energiju.
Drevni jogiji možda nekada nisu imali znanost koja bi to potvrdila, ali su znali da postoji značajna veza između daha i emocija.
Znali su da možemo naučiti smiriti um i raspoloženja putemkontrola daha.
U Sutrama 1.34, Patanjali je vrlo jasno rekao dasmirenost se održava kontroliranim izdahom ili zadržavanjem daha.
Prema rastućem broju istraživanja, redovita praksa pranayame nudi mnoštvodobrobiti za mentalno i tjelesno zdravlje.
Ovaj četvrti dio odnosi se na tehnike disanja i vježbe disanja koje mogu energizirati tijelo, smiriti um, pomoći tijelu da se opusti, povećati san, pa čak i ojačati imunitet.
5 – Pratyahara – Povlačenje osjetila
Peti dio joge odnosi se na povlačenje osjetila iz vanjskog svijeta i njihovo privlačenje unutra kako bismo mogli istraživati i upoznati se s našim unutarnjim krajolikom.
Do ove točke, fokus je bio na vanjštini – na drugom(ima), na vašem tijelu, a zatim na vašem dahu…
Dah koristimo kao most za pristup stanju pratyahare, koje je početak unutarnjeg putovanja koje kulminira duhovnim uvidom i snagom.
Prva četiri stupnja ili uda pomažu nam da pročistimo dijelove naše osobnosti koji nam smetaju u usponu kroz ostale stupnjeve.
Ovaj prvi dio našeg putovanja odnosi se na stjecanje vlasti nad tijelom kako bismo mogli njegovati energetsku svijest o sebi.
Zahvaljujući udovima 1-4 sada smo spremni i izgradili smo snažne temelje za uspon do drugog dijela našeg putovanja - transcendencije osjetila i misli kako bismo mogli pristupiti višim stanjima svijesti.
6 – Dharana – Koncentracija i fokus na jednu točku
Nakon što su osjetila transcendirana, prelazimo na šesti ud, koji se odnosi na fokus na jednu točku i stalnu koncentraciju.
Dharana je oblik mentalnog treninga i može uključivati korištenje žarišne točke kao što je naš dah, simbol, svijeća ili mantra.
Trik ovdje nije u tome da se fiksiramo na snažno držanje fokusa jer tada postajemo kruti i propuštamo svjesnost sadašnjeg trenutka koja nam je u ovom trenutku dostupna.
Umjesto toga, dopustite svom fokusu da popusti i uz dovoljno prakse i predanosti počet ćete teći sa svojom žarišnom točkom; počet ćete se stapati s njim.
Sjajan način da počnete prakticirati Dharanu je njegovanje dnevne svijesti o disanju.
Ovako jeBudanaučio je redovnike meditirati i to također možete naučiti ako ste predani i odani putu.
Hoćete li skakati i gubiti fokus i ponovno se izgubiti u svojim mislima?
Da, potpuno.
I ovo je dio procesa.
Trik Dharane nije u tome da nikada ne izgubite fokus, umjesto toga, sve je u Povratku.
Jednom kada primijetite da ste odlutali - vratite pozornost na svoju žarišnu točku, bilo da je to vaš dah ili čak mantra.
7 – Dhyana – Praksa meditacije
Šesti ud postupno vodi do sedmog uda – Dhyane.
Ovdje se može doživjeti stanje duboke meditacije.
U dubokoj meditaciji, naša osobnost zauzima stražnje sjedalo, a naš atman ili duša/duh preuzima.
Ovdje se rađaju srčana inteligencija, intuicija, kreativnost i inspiracija.
Dok smo u Dhyani, mi smo na mjestu bez vremena, bez prostora, bez imena, bez prošlosti, bez budućnosti...samo čista prisutnost i čisto postojanje.
Duboka meditacija pripisuje se alfa i theta frekvencijama moždanih valova, koje su povezane s višim stanjima svijesti.(2)
Studije povezuju meditaciju s promjenama u mozgu.
Takve promjene nude brojne prednosti: (3)
– pomaže u usporavanju starenja mozga
– pomaže u promicanju autentične povezanosti i empatije s drugima
– može ublažiti simptome tjeskobe i depresije (suparnik djelotvornosti određenih lijekova)
– poboljšava koncentraciju i pažnju
– može pomoći u kontroli ovisnosti
– poboljšava kvalitetu sna
– povećava sposobnost rješavanja problema i kreativnost
8 – Samadhi – Jedinstvo s istinskim ja
Tradicionalno se ovaj osmi i posljednji dio smatra vrhuncem putovanja – poslovičnim planinskim vrhom svijesti.
Samadhi se može definirati kao jedinstvo pravog jastva i transcendencije nižeg jastva i osobnosti.
Također se može definirati kao hipersvjesno stanje bez misli i bez uma koje vodi do istinske duhovne slobode.
Iako to prosječnoj osobi može zvučati prilično nedostižno, zapravo je dostižnije nego što mislite.
Razmislite o tome na sljedeći način:
Živeći principe osam udova i hodajući ovom stazom doista možemo početi iskusiti malene tračke samadhija.
Trenuci dubokog znanja i razumijevanja mogu se percipirati kao počeci Samadhija.
Tračci iskrenog nadahnuća i intuicije također se mogu smatrati samadhijem.
Iz perspektive neuroznanosti, može se reći da kultiviranje Dharane, Dhyane i Samadhija ponovno ožičava mozak tako da postoji jedinstvo između njegovih različitih dijelova.
U svojoj knjizi Mindsight, psihijatar i profesor UCLA Daniel Siegel, M.D., govori o tome što se događa s mozgom kada se uključe meditacija i svjesnost.
Srednji prefrontalni korteks (PFC) je regija mozga koja smiruje strahom vođene, reaktivne, impulzivne i emocionalno aktivne centre.
Kroz svjesno fokusiranje pažnje (dharana), meditaciju (dhyana), svjesnost i samosvijest (svadhyaya) PFC je ojačan i njegovih devet glavnih funkcija je poboljšano: (4)
1) Optimalna regulacija tijela
2) Ravnoteža živčanog sustava
3) Emocionalna ravnoteža
4) Usklađena komunikacija (osjećaj)
5) Fleksibilnost odgovora
6) Nadjačajte odgovor na strah
7) Empatija i rezonancija s drugima
8) Uvid i intuicija
9) Moralna svijest i razlučivanje
Joga je ogledalo za gledanje sebe iznutra. – B.K.S. Iyengar
Nadamo se da do sada možete vidjeti da nam prava i prava joga nudi bogat izbor praksi i disciplina tako da je možemo učiniti svojom.
Joga nije samo poza...
Počevši od danas, možete produbiti svoju praksu joge tako da je prebacite s prostirke u svaku pukotinu svog svakodnevnog života.
Ovo je najviši oblik prakse jer znači da je joga oživjela ne samo u vašem životu, već iu vašem srcu.
Praksa joge koja se temelji na srcu poznata je kao Bhakti joga – joga ljubavi i predanosti.
autentična havajska imena za djevojčice
REFERENCE
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Joga disciplina slobode. Bantam knjige
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantam knjige
Podijelite Sa Svojim Prijateljima:
